Algunos recursos adaptados para la Logoterapia
Cómo se orienta y acompaña desde la Logoterapia
En general la logoterapia se puede encuadrar dentro del tipo de Psicoterapia Humanista - Existencial. La Psicoterapia Existencial es un enfoque terapéutico más filosófico que médico, que fundamenta su perspectiva en las filosofías fenomenológico-existenciales; la Logoterapia (psicoterapia centrada en la búsqueda de sentido), se constituye por tres principios básicos: "La voluntad de sentido", "El sentido de la vida" y "La libertad de la voluntad".
Un aspecto esencial de la psicoterapia existencial actual es que concibe a la persona siempre en relación, ya sea con el mundo físico o corporal, el mundo social e interpersonal, o el mundo personal, íntimo y psicológico, o inclusive con las dimensiones espirituales del mundo, se constituye como un enfoque postmoderno, que acentúa el estudio de la construcción que hacemos cotidianamente de lo que llamamos realidad, a través de la psicología fenomenológica.
Esto se expresa principalmente en el énfasis que hace al estudio y trabajo constante en y con la relación terapéutica. Las vicisitudes de cada encuentro terapéutico son tratadas con especial atención, observando aquellos aspectos que obstruyan las posibilidades de generar un encuentro auténtico entre cliente y terapeuta.
A la par, buscamos movilizar el nous como intelecto en potencia, que genere un accionar hacia la vida en contraposición al tanatos, muerte.
La logoterapia busca la autodeterminación de la persona a partir de su libertad genuina e intrínseca, favoreciendo el encuentro con los valores y la actitud del sentido, a partir de una motivación genuina del ser humano " La voluntad de sentido ". Según la logoterapia el ser humano representa un punto de interacción entre tres niveles, y a la vez es una unidad, esto la significa especialmente del resto de modelos terapeúticos, lo que en la práctica, modula la visión del terapeuta hacia el potencial integrador de la persona más que quedarse en los síntomas, más allá del nivel en que se encuentren los mismos en la experiencia del paciente:
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Física.
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Psíquica.
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Noética, no confundir con sinónimo de religioso, si bien puede engloba al fenómeno espiritual.
La logoterapia enmarca la responsabilidad humana dentro de una existencia única y singular, el ser humano es responsable porque es: -Único: Irrepetible, distinto de los demás e insustituible y por ello nadie puede afrontar las tareas de la misma forma en que lo hace uno mismo.
“Ser persona significa ser absolutamente distinto de todo otro ser” ( Viktor Frankl ). -Singular: Finito, mortal. solo hay una oportunidad para cada situación esta no se volverá a repetir.
La vida nos va a enfrentar en ocasiones, a situaciones de donde no podemos o debemos escapar a través de mecanismos de defensa del ego, sino que debemos afrontar con integridad, el desarrollo de habilidades y hábitos para fomentar la resiliencia es una prioridad en mi enfoque integral, " hábitos de resiliencia ", gestionar el estrés es parte del autoconocimiento, de forma que el mismo pueda ser abordado desde el sentido que la propia experiencia nos va a proveer.
En la Logoterapia nos focalizamos más en la resiliencia que en el coping (capacida de afrontamiento ), ésta es es la capacidad de resistir siendo, es diacrónica e implica el sentido del ser, lo que estructura el presente es nuestra relación, y lo que atribuye una connotación afectiva a los recuerdos es su significado. Sin embargo el coping es sincronico sólo se centra en la respuesta adecuada.
Un Logoterapeuta, es un Psicólogo que posteriormente se ha formado según el programa del Viktor Frankl Institute de Viena; en general suele ser una formación de 1 año el diplomado, incluye prácticas, y otros dos años de especialización, incluye self (terapia de exploración personal y autoconocimiento ), así como práticas supervisadas.
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Mindfulness y Logoterapia
En Occidente el Mindfulness se ha definido como “prestar atención de una manera determinada: de forma deliberada, en el momento presente y sin juzgar” (Kabat-Zinn, 2009, pág. 26). Hace más de una década Salmon, Santorelli y Kabat-Zinn (1998) ya observaron al interés cada vez mayor por el Mindfulness desde su temprana integración con la psicoterapia occidental en 1979, cuando se implementaron más de 240 programas basados en Mindfulness en Norteamérica y en Europa.
Los investigadores han propuesto la integración formal de enfoques basados en Mindfulness con modelos cognitivos, conductuales y otros modelos existentes de psicoterapia (p. ej. Bennett-Goleman, 2002; Cayoun, 2003; Hayes, 2003; Hayes, Follette y Linehan, 2004; Kutz, Borysenko y Whitfield, 2006). El mindfulness integrado en la terapia tiene dos componentes, el formal (habitualmente reconocido como meditación ) y el informal, relacionado con la integración de las TCC (Terapias cognitivo-conductuales), llamadas de tercera generación.
Importancia del desarrollo de la Equanimidad:
Escala de Autoeficacia basada en Mindfulness (MSES-R ) Faqs . Información Psicométrica.
(Uso clínico e investigación )
Un aspecto esencial a considerar es: Donde y con quién aprender las competencias que se pueden adquirir a través de la práctica del Mindfulness.
En la actualidad mindfulness proviene de la Meditación Vipassana. Aunque Inicialmente el mindfulness deviene del termino antiguo Sati en idioma Pali, la práctica de la Meditación de las ensañanzas Budistas (denominado inicialmente Satipatthana ), es la esencia del aspecto práctico de estas enseñanzas.
Parece evidente que la persona que vaya a transmitir el mindfulness, previamente tenga una práctica sólida en este tipo de meditación, y es conveniente que esos conocimientos basados en la práctica, lo que se conoce como procedimentales (como los que se requieren para manejar una bicicleta), hayan sido integrados en el modelo terapeútico psicológico para incorporar específicamente los componentes a adaptar en la terapia, así como que los mismos estén firmemente desarrollados en un programa y ajustados a los requerimientos del paciente para implementarlos en el contexto psicoterapéutico.
En muchos casos observamos que, el desarrollo de la equanimidad y aceptación de la transitoriedad que la práctica rigurosa provee, poco tiene que ver con la mayoría de videos ofrecidos en las redes sociales, más orientados al entretenimiento con música relajante y alocuciones en las que se pierden el sentido original de la práctica. (Meditación Vipassana, una referencia validada, web )
En Logoterapia se presta especial atención tanto a los procesos relacionales, al sentido existencial, como al inconsciente espiritual, si bien hay circunstancias en que la persona se encuentra atascada de forma que ve limitado su acceso a la responsabilidad, la libertad, el autodistanciamiento o la autotranscendencia, bien por restricciones noéticas bien por un sentimiento de que las circunstancias le superan, es aquí donde un entrenamiento en cultivar el foco de la atención e interocepción, se puede hacer conveniente para el desarrollo de la conciencia y la intencionalidad desde lo ontológico.
La logoterapia busca la autodeterminación de la persona a partir de la expresión de su libertad genuina e intrínseca, en los valores que la constituyen como ser humano. Cuando los pensamientos repetitivos, sensaciones y emociones que no ahondan en el autocuidado, dominan el mundo interior de la persona, este se manifiesta través de una narración, actitud o comportamientos basados en estrategias de protección, que tuvieron sentido en el pasado pero que no se adaptan a la realidad actual, sacarlas a la luz de la conciencia de la persona, facilita que pueda ejercer la libertad en su sentido existencial, al darse cuenta.
La persona puede estar condicionada por impulsos y narraciones construidas, que subordinan desde la base el ejercicio de la propia responsabilidad. Desde las competencias, que aporta la adaptación del mindfulness en la terapia, se puede entender como surgen a través de la observación los pensamientos y reacciones, la no identificación con los mismos facilita la posibilidad de respuestas menos automáticas y más equánimes en el encuentro con uno mismo y con las personas con las que nos relacionamos, facilitando relaciones más armoniosas y acciones más ancladas en nuestro bienestar y el de los demás a través de una empatía auténtica.
Como herramienta de desarrollo personal, no sólo favorece el desarrollo de la conciencia en contraposición a reactividad sino como intencionalidad.
Es indispensable que la práctica del mindfulness, proveniente de la meditación vipassana, para que tenga el sentido y resultados que las distintas investigaciones avalan en la actualidad, se fundamente y progrese según los principios que durante miles de años han dado vida a una práctica segura, que el paso del tiempo no ha hecho sino validar y confirmar en su inmenso potencial y valor, que adaptada de forma coherente a la terapia por un terapeuta con experiencia y conocimientos suficientes, enriquece la misma aplicada tanto en grupo como individualmente.
Te animo a contactarme si te surgieron dudas o te planteas un acercamiento serio y profundo al mindfulness, tanto desde una orientación al Desarrollo Personal como clínico integrado con TCC.
Precauciones
Debido al hecho de que la meditación mindfulness se basa en la capacidad de acceder a cierto grado de nivel de introspección metacognitiva (esta es experiencial no basada en contenidos ) no alterada, se hacen las siguientes advertencias a considerar:
- No es recomendable que pacientes extremadamente angustiados la practiquen solos.
- Ni practicarla en estados psicóticos.
- En estados ansiosos e ira extremos, agitación o impulsos incontrolables.
- Estados suicidas.
Cualidades que se desarrollan
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Autocontrol.
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Integración de los componentes comportamentales reactivos, el modelo de coemergencia del refuerzo proporciona una explicación coherente, de como pasar de respuestas automáticas o reactivas a respuestas ecológicas, pasar de lo fáctico a lo ontológico.
Programa que desarrollo con mis pacientes por semanas
(también aplicable a grupos)
Preparación
- Proporcionar información:
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Teórica
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Proceso
- Práctica conciencia interoceptiva, a través de las sensaciones.
- Diario de hábitos reactivos.
1
Mindfulness con respiración 18´x 2 audio
- Orientaciones para practicantes, dificultades.
- Programación y registro diario.
2
Exploración del cuerpo unilateral 30´x 2 audio
- Firma interoceptiva (masa, temperatura, movimiento y cohesión)
3
Sin el audio (unilateral )
- Formulario de interocepción (Registro de la silueta, en consulta )
4
- Observación avanzada
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Exploración del cuerpo bilateral 30´
la primera vez, normalmente se realizará una vez desarrollada la competencia en 5-10 ´
- Formulario de interocepción (Registro de la silueta, en consulta )
5
- Observación avanzada
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Barrido parcial
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Barrido en masa
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Observación transversal ( es muy avanzado), avanza en la neuroplasticidad
6
Generalización
- Observación informal (en la vida).
- Práctica integrativa.
Orientaciones en la fase inicial
El apoyo psicoeducativo del terapeuta es fundamental, importante que sea vivencial. Así mismo, los siguientes puntos es crucial conocerlos antes de la práctica, para estar preparados cuando surjan las dudas en la propia práctica:
Referencias
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Meditación Vipassana.
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TCC con mindfulness integrado, Bruno A. Cayoun
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Escala de Autoeficacia basada en Mindfulness (MSES-R ) Uso clínico e investigación:
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Regulación emocional
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Ecuanimidad
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Habilidades sociales
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Tolerancia al estrés
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Tomar responsabilidad
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Efectividad interpersonal
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Estudios de caso del uso de Mindfulness con TCC, integrado en psicoterapia
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Dolor crónico, depresión crónica, TOC y Trastorno de pánico con agorafobia
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Trastorno de ansiedad generalizada, trastorno del tejido conectivo y osteoartritis
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Depresión crónica, ansiedad general, trastorno por atracón y diabetes
Orientaciones
Dificultades más habituales que encuentra el practicante de mindfulness
La mala adherencia es la causa principal, por lo que es importante hacer una buena preparación del paciente, descartar diagnósticos para la cual no esta recomendada, así como la comprensión del modelo y disposición para llevarlo a cabo son aspectos sumamente importantes, ya que exige un esfuerzo considerable y capacidad de autogestión por parte del paciente.
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Yoga Nidra
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